Endevinació a Mesopotàmia: de l'hepatoscòpia als oracles del cel

Inici » Cultura » Endevinació a Mesopotàmia: de l'hepatoscòpia als oracles del cel

A l'antiga Mesopotàmia, el món estava ple de senyals. Pels seus habitants, la màgia, l'endevinació i els rituals eren eines pràctiques per entendre i, en la mesura del possible, influir en la voluntat divina. Des d'un eclipsi fins al vol d'una au, des d'un somni inquietant fins a una malformació en néixer, qualsevol succés podia revelar allò que els déus planejaven per a la persona, la ciutat o el regne sencer.

Més que superstició, allò era un sistema de coneixement amb regles, especialistes i biblioteques plenes de tauletes cuneïformes. A l'ombra dels temples ia les corts reials, exorcistes, arúspics, escribes i astrònoms treballaven colze a colze per diagnosticar mals, desxifrar presagis i proposar remeis rituals. Aquesta és la panoràmica detallada d'aquest univers, des dels dimonis que aguaitaven els vius fins a l'hepatoscòpia, l'astrologia caldea i la interpretació dels somnis.

Màgia omnipresent i el paorós catàleg de dimonis

La vida quotidiana mesopotàmica convivia amb la idea que la màgia podia obrar efectes immediats, tant benèfics com perjudicials. Es parlava, amb naturalitat, de màgia «blanca» protectora i màgia «negra» perjudicial, dues cares d'una mateixa realitat ritual. En aquest escenari prosperava un poblat panteó d'ens malignes, propers als déus per la seva naturalesa, però interessats a perjudicar humans i animals.

La iconografia els mostrava com a figures híbrides, barreja de trets humans i animals, reservant-se les formes plenament humanes per als déus majors. Sota múltiples noms i atributs, els dimonis representaven pors molt concretes: malaltia, mort, infertilitat o ruïna. Entre els més temuts destacaven els anomenats udug/utukku, famosa quadrilla de set malignes, d'origen infernal, associats a tombes i llocs desolats com a encarnacions col·lectives de la Mort.

Altres esperits servien per explicar successos específics. El gidim/eṭemmu, per exemple, es concebia com l'esperit sense repòs del difunt mal enterrat o sense descendència; l'asakku, literalment «el que copeja els costats», es vinculava a malalties mortals amb aquest símptoma; el namtar/namtaru, ministre de l'inframón sota Nergal i Ereškigal, atacava tant a vius com a morts. Al seu costat actuaven el maškim/rābiṣu, l'espia infernal; el genèric il·lu lemnu, el “déu dolent”; i ens com alû i gallû, lligats a l'àmbit funerari.

La malvolença no s'acabava aquí. Es temia especialment una família d'espectres aeris: Lilû (Senyor Aire), Lilītu (Senyora Aire) i Lilî (Noia Aire), aquesta última coneguda per fustigar homes joves. Per sobre de tots, la terrorífica Lamaštu, filla d'Anu, irrompia per escletxes, finestres o desguassos i s'encebava en embarassades, parteres i nadons, provocant avortaments, febre i morts neonatals. Contra ella es prescrivien amulets amb regles estrictes i, a les cases, figuretes apotropaiques —de vegades set gossets— per tancar el pas a la intrusa.

Exorcismes, bruixeria i la lògica del mal

Els malsons i visions nocturnes, lluny de veure's com a capricis del cervell, s'interpretaven com a senyals de fetilleria. Somiar malament era símptoma d'embruix, i l'exorcisme servia per expulsar la bruixa o el bruixot de l'entorn del pacient, enviant-los simbòlicament al desert. Així, els esperits del mal acabaven concentrats en regions àrides, convertits en vents lil («aire» en sumeri).

La bibliografia ritual era immensa: conjurs, precs, oracions preventives, fórmules per revertir danys o evitar-los. Aquest corpus se sustentava en una idea senzilla: no hi ha casualitats; a cada efecte li correspon una causa intencional, fos un déu airado, una deïtat secundària, un dimoni o un feiticeiro. Per això els experts registraven meticulosament anomalies i respostes rituals, generant repertoris que guiaven la pràctica diària.

Al costat de la teràpia màgica, també es practicava la màgia agressiva i, com a contrapès, les contramesures rituals. Es cremaven efígies per neutralitzar bruixots, s'oferien substituts (un boc expiatori, per exemple) per transferir el mal i es recorria a ensalms, fumigacions i libacions amb fórmules fixades. Tot plegat convivia amb litúrgies templeres i amb l'autoritat de déus especialment associats a la curació i la protecció.

Aruspicina i extispicina: preguntar als déus amb un fetge

Entre les tècniques d'endevinació induïda, l'aruspicina –extispicina en sentit més ampli– era la reina. El procediment seguia un protocol precís: es consagrava i sacrificava un xai o cabrit, es plantejava una pregunta concreta als déus solars i de la tempesta (Shamash i Adad), i s'examinaven les vísceres, sobretot el fetge, a la recerca de marques, relleus o irregularitats.

Es conserven informes amb argot tècnic molt refinat: “estació”, “camí”, “porta del palau”, “salut”, “dit”… Termes que avui traduim literalment, però d'identificació anatòmica incerta. Tot i així, l'arúspica de llavors sabia llegir aquestes claus i emetre un veredicte. Un informe d'època de Hammurabi, per exemple, descrivia un fetge amb “estació” i “camí”, vesícula i “dit” en ordre, i concloïa: “El presagi és favorable; no et preocupis”.

Els manuals cuneïformes d'aruspicina eren vasts: gairebé un centenar de capítols en deu volums, sis dedicats exclusivament a parts i trets del fetge. Algunes fórmules concretaven, per exemple, que si hi havia «dos camins» bifurcant-se a la dreta, l'enemic reclamaria el territori del príncep, mentre que si es desviaven a l'esquerra, seria el príncep qui exigís recuperar terres a l'adversari. Aquest llenguatge tècnic convivia amb una cultura material impressionant, inclosa la producció de maquetes de fetge a argila per a l'ensenyament.

La lògica subjacent era cristal·lina: si tota desgràcia o èxit responia a la voluntat divina, era possible llegir aquesta voluntat en un suport físic que els déus “imprimien” amb senyals. L'extispicina es va practicar des d'època sumèria i es va consolidar amb un nivell gairebé “forense” a ciutats com Mari durant els segles XIX–XVIII aC. C., on la documentació mostra un pols clínic sorprenent.

Signes espontanis: teratoscòpia, fisonomia, somnis i dies fastos

L'endevinació no sempre es feia; sovint s'observaven signes espontanis. El gran compendi d'auguris “Si una ciutat es troba situada a dalt…” reunia centenars de capítols amb interpretacions de tota mena de fenòmens: animals, plantes, clima, conducta humana, sorolls, veus i més. Un exemple clàssic: si una serp travessa el camí de dreta a esquerra, bona reputació; si ho fa al revés, mala reputació.

La teratoscòpia –o teratomància– classificava naixements anòmals en humans i animals (amb especial atenció a les ovelles) al llarg de 24 capítols. Els vaticinis solien impactar el rei o el país: una ovella que pari un vedell presagiava la mort del monarca i un atac enemic; dos caps amb un per sobre de l'espatlla dreta anunciaven pesta i rebel·lió. Per a l'ull modern, és un catàleg improbable; per a l'escriviu mesopotàmic, un mapa de riscos polítics i socials.

Dels trets físics humans també se n'extreien presagis, compilats en 27 capítols sota el nom babiloni alamdimmû (fisonomia). Exemples: si una dona té el cap gran, riquesa; si un home llueix celles molt poblades, pobresa; si la cuixa esquerra està coberta de pigues, pèrdua de propietats. Aquest afany classificatori feia del cos un tauler de presagis.

El somni, per part seva, es considerava un estat endevinatori en si mateix. Hi va haver un llibre sencer amb al voltant de 3.000 somnis tipificats i les seves interpretacions. A més, els presagis hemerològics —relatius als dies— ajudaven a triar dates propícies per construir, casar-se o iniciar tasques agrícoles, organitzats mes a mes i amb dades astronòmiques. Quan fos oportú, el calendari decidia el millor moment per actuar o abstenir-se.

Astrologia caldea: llegir el cel per salvar el rei

Al primer mil·lenni a. C., l'observació del firmament va evolucionar cap a una autèntica ciència d'Estat. El gran tractat astrològic conegut per les seves primeres paraules, “Quan els déus Anu i Enlil”, es dividia en 70 capítols i quatre toms: Lluna (amb focus en eclipsis), Sol, fenòmens atmosfèrics i planetes/constel·lacions. No és casual que “AN” (el signe cuneïforme per a “cel”) encapçali aquest univers simbòlic.

Els astrònoms reials mesuraven amb rigor el noviluni (el primer tall de lluna nova que marcava l'inici del mes), l'oposició Sol-Luna, eclipsis, pluges o trons. Dels seus informes depenia la interpretació de la destinació del monarca i del país: pau o guerra, collites o fams, inundacions o sequeres. Algunes fórmules recollien presagis molt concrets: si en fosquejar Venus apareix davant del Sol, hi haurà rebel·lió o gran gana; si la Lluna llueix un halo i dues estrelles s'hi posen, el regnat serà molt llarg.

I què passava si el cel portava un auguri letal per al rei? Hi havia rituals per neutralitzar-lo. Els tractadistes van compilar procediments en obres del tipus “Lliurar-se del mal auguri” (avui els coneixedors els vinculen a sèries de namburbi). En un d'aquests remeis, per silenciar el mal presagi dels udols persistents d'un gos a casa, es fabricava una figureta de fang de l'animal, folrada en cuir i amb crinera lligada a la cua; es preparava un petit altar al costat del riu amb pa, dàtils, mantega, cervesa i encens de ginebre; i, després de recitar conjurs a Shamash i al riu, es llançava la figureta a l'aigua per transferir i rentar l'amenaça. La clau era transformar el signe advers en un relat ritual que acabés bé per al consultant.

Mances assequibles i pràctica quotidiana

No qualsevol podia costejar un sacrifici. Per això hi havia tècniques més barates, molt difoses entre la població. La lecanomància feia servir un bol amb aigua i unes gotes d'oli per llegir remolins i figures; l'aleuromància interpretava els patrons de la farina escampada; i la libanomància, el comportament del fum de l'encens. Aquestes mancies convivien amb “l'alta” endevinació de palau i temple, però atenien preguntes immediates: viatges, negocis, casaments o compres.

La frontera entre màgia i religió mai no va ser rígida. Bruixots i feiticeiros de mala reputació podien ser perseguits per danyar l'ordre social, però sacerdots i endevins empraven també repertoris màgics en clau protectora. Enki i el seu fill Asalluhi (o Asariluhi) presidien els encantaments, mentre que Nininsina i Gula, deesses de la salut, combatien la malaltia mitjançant exorcismes. No faltaven pràctiques com cremar efígies per tallar maleficis o sacrificar un animal substitut per desviar el mal.

Els especialistes s'organitzaven a corporacions vinculades a temples. Entre les tasques habituals hi havia l'hepatoscòpia, la interpretació de somnis i la lectura dels astres. Igualment, es vigilaven fenòmens celestes —amb eclipsis lunars com a mal auguri per antonomàsia— i s'analitzaven moviments animals (aus, serps, bestiar), així com naixements anòmals. A cada àmbit, els auguris “accidentals” coexistien amb els provocats, com la ja esmentada libanomància o l'oli sobre aigua.

Profecia extàtica i el poder dels somnis a la literatura

Al costat de l'endevinació tècnica va prosperar la profecia extàtica: persones en trànsit que transmetien missatges en primera persona d'una deïtat. Al món assiri, els termes majju («arrabassat»), eshshebu («el que salta») o zabbu («en trànsit») s'aplicaven a aquests intermediaris, i les profetises raggimtu, “cridadores”, actuaven com a portaveus, notablement al temple d'Ishtar a Arbela. Un oracle dirigit a Esarhadón prometia, amb veu de la deessa, derrotar i lliurar els seus enemics sota els seus peus.

A Mari, a la vora de l'Eufrates, es documenten els apilum/apiltum (“els que responen”), i cartes reals refereixen consultes urbanes –com la viabilitat d'aixecar una porta– amb dictàmens extàtics negatius: “no hi haurà èxit”. Aquests tràngols podien estimular-se amb música o amb encens de ginebre i ginebre vermell, els olis essencials dels quals s'han relacionat amb estats alterats de consciència, segons alguns estudis moderns.

L'oniromància va ser un eix cultural i literari. Gudea, governant de Lagash cap a 2140 a. C., afirma haver rebut en somnis l'ordre de restaurar temples i fins i tot un pla diví per construir el santuari de Ningirsu. De temps molt remots procedeix la tradició d'Enmeduranki (identificat com a rei antic i savi primordial) vinculada als orígens de l'endevinació reial. Als mites i epopeies abunden somnis premonitoris: el rei pastor Etana vola en àliga a la recerca de la planta del rejoveniment; Dumuzi pressenteix, en un somni, el seu destí subterrani a l'estil de Persèfone; ia l'Epopeia de Gilgamesh, els herois anticipen trobades i perills —des del company salvatge Enkidu fins al temible Humbaba— a través de visions oníriques.

Pel seu abast social, els somnis requerien especialistes i biblioteques dedicades. Es van redactar catàlegs amb milers de casos, i els sacerdots que “sabien somiar” van gaudir de gran prestigi. De la mateixa manera, els dies fastos i nefastos van pautar calendaris d'obres i rituals. Els presagis, correctament encaixats al calendari, convertien la vida en una negociació atenta amb els déus.

Com sol passar en compilacions extenses i textos moderns que divulguen aquests temes, apareixen de vegades notes o elements aliens a l'assumpte —per exemple, avisos administratius contemporanis sobre devolucions comercials o enllaços de descàrrega—; convé distingir aquestes insercions editorials del nucli històric, centrat en tauletes, rituals, informes d'arúspics i tractats astrològics com “Quan els déus Anu i Enlil” o les sèries per neutralitzar presagis adversos.

Encara que Mesopotàmia és el focus, pràctiques afins van coexistir en zones veïnes: hitites i hurritas van compartir moltes tècniques, aportant variants com observar serps o peixos en gerres; a Canaan, l'endevinació es va integrar al culte oficial amb models de fetge i consultes en situacions crítiques; i en l'àmbit irànic, les reformes de Zaratustra van proscriure la màgia ritual, si bé van perdurar l'endevinació per somnis, per astres i l'ordalía per foc. Aquestes comparacions ajuden a entendre per contrast el caràcter sistemàtic mesopotàmic i el seu èmfasi en compendis i protocols.

Mirat en conjunt, el mosaic mesopotàmic de presagis, dimonis, exorcismes i tècniques endevinatòries compon un art de viure sota l'ull dels déus. Des de l'hepatoscòpia fins a l'astrologia palatina, passant per la humil lecanomància domèstica, tot formava part d'una mateixa gramàtica: llegir senyals, actuar en conseqüència i, quan el signe era dolent, cercar el ritual capaç de torçar-lo. Poques cultures van deixar tan ben documentada aquesta negociació constant amb allò diví.